No salvamos a Gaza, ¿nos salvaremos? «Parte de la cultura del exterminio es la falta de garantía de que no nos convertiremos en su objetivo».

Marta Byczkowska-Nowak: En su libro "Gaza: Una historia de la cultura del exterminio", usted escribe sobre la ruina del legado de la Segunda Guerra Mundial. ¿Cómo se siente hoy al escuchar la frase "nunca más"?

Paweł Mościcki: Considero que esto es un fracaso de nuestro patrimonio común y de nuestra memoria institucionalizada, que, en lugar de servir a la comunidad, a toda la humanidad, comenzó a servir a los intereses particulares de un solo grupo. El lema, creado para nombrar y conmemorar los crímenes de los campos de concentración y exterminio, pretendía tener un atractivo universal: recordarnos la Segunda Guerra Mundial y el nazismo, que exterminaron a diversos grupos de personas y representaron una amenaza para toda la humanidad.

En realidad, solía funcionar así: nunca más deben cometerse atrocidades masivas.

Más tarde, este lema comenzó a referirse específicamente al Holocausto y se convirtió en propiedad de un solo grupo. Dado que los judíos europeos fueron especialmente atacados por el nazismo, se convirtieron en las víctimas más destacadas. Hoy en día, vemos instituciones que representan a los judíos, su historia, cultura y tradiciones, convirtiéndose en guardianes, en cierto sentido, dueños de este patrimonio compartido. En consecuencia, determinan cómo entendemos este lema.

Desafortunadamente, en el contexto de la existencia del Estado de Israel, y especialmente de sus políticas y la ideología que las sustenta, el "nunca más" se ha reducido a "nunca más para nosotros". Esto ni siquiera se refiere a todos los judíos, sino solo a quienes se identifican con el sionismo y el Estado fundado en él. De esta manera, se ha distorsionado un eslogan que pretendía unir a todas las personas, como un paraguas protector, en busca de una fórmula para organizar las relaciones internacionales y sociales de modo que tales crímenes no volvieran a ocurrir.

¿Cómo logró Israel semejante cambio de narrativa? ¿Cómo lo logró?

Este es el resultado de un proceso político y social bien descrito, por la historiadora israelí Idith Zertal, entre otros, y muchos otros investigadores y autores. Toda la narrativa nacional del Estado de Israel se ha construido en torno a la figura del Holocausto. Todos aquellos sujetos a esta narrativa se convierten, en cierto sentido, en rehenes de una comprensión absolutista de la historia, en la que constantemente nos encontramos con intentos de repetir el Holocausto de los judíos europeos. Esta es una forma de condicionamiento de nuestra respuesta, diseñada para impedirnos reaccionar de cualquier otra manera que no sea con una defensa, a veces frenética e irreflexiva, de Israel.

Esta evolución de la narrativa podría haber ocurrido porque Israel juega un papel clave en los intereses internacionales, y cualquier intento de desafiar esta narrativa de la historia está condenado al chantaje emocional y a acusaciones de antisemitismo.

El poder de esta narrativa, como cualquier otra narrativa política, depende de los recursos que la perpetúan —políticos, económicos, institucionales, etc.—. Esto nos enseña algo que considero absolutamente crucial, tanto para mi libro como para el debate sobre este tema en general: el debate sobre el Estado de Israel no es un debate sobre el judaísmo ni sobre la judeidad. Trata solo, muy marginalmente, sobre los judíos.