Peuples autochtones : À propos de personnes en quête d'identité

Victor Zorrilla est mort. Zorrilla vivait de l'autre côté de la rivière, mais il était profondément lié à ses frères, ses Nomoles. Il avait peut-être un téléphone portable et une maison construite de façon sporadique, il portait peut-être des vêtements, mais au fond de lui, il restait un parmi d'autres. Un jour de la fin de l'automne 2018, Victor Zorrilla en avait assez de sa vie ; le désir de sa vie d'origine était trop grand. Il avait bu de la bière et s'était assis dans son bateau. Il avait décidé de vivre avec ses Nomoles. Mais ses Nomoles l'ont abattu d'un arc et de flèches, et maintenant Victor Zorrilla est mort. De nombreuses empreintes de pas entourent l'endroit où le corps a été retrouvé ; ses frères semblent avoir célébré le meurtre.

Le meurtrier est connu. Il n'a pas avoué, c'est faux. Mais tout le monde le sait. Il ne peut s'agir que d'une seule personne. Mais il ne sera pas condamné. Il ne sera pas arrêté non plus. Il restera caché un moment avant de réapparaître à Diamante. Il a déjà commis la même erreur par le passé, lorsqu'il a tué Nicolás Flores, un parent de Zorrilla, parce qu'il n'avait pas livré les bananes plantains promises. Il a fait la même chose à l'adolescent de Monte Salvado lorsqu'il l'a surpris en train de cambrioler le village. Et à quelques autres aussi.

Victor Zorrilla appartient à la même ethnie que les Mashco Piro, qui parlent la même langue. Lorsqu'il a tenté de les rejoindre dans la jungle, il a été tué.

Source : Carl Gierstorfer / DODCAYS Productions

L'homme qui a tué Victor Zorrilla ne sera pas puni. C'est un Mashco Piro, et la loi péruvienne interdit tout contact avec les Mashco Piro. Contrairement aux Matsigenka, dont Flores était membre, et aux Yine, dont Zorrilla était membre, les Mashco Piro sont protégés.

Les Mashco Piro sont un groupe indigène de l'Amazonie péruvienne. On estime qu'environ 700 Mashco Piro vivent dans le parc national de Manú, séparés des autres groupes indigènes uniquement par les rivières Madre de Dios et Las Piedras. Ils vivent dans un monde entre isolement et civilisation. Personne ne sait combien de Mashco Piro il y a. Personne ne sait comment ils vivent, comment ils s'organisent, ni quelles sont leurs structures sociales. Des vols en hélicoptère suggèrent qu'ils mènent un mode de vie nomade, se construisant des abris avec des branches et des buissons à différents endroits. On sait qu'ils se nourrissent de tout ce qui pousse dans la forêt tropicale, y compris de singes et de tortues. Des os, des crânes et des coquillages ont été retrouvés.

Les Mashco Piro sont considérés comme l'une des quelque 100 tribus isolées au monde. Ce terme est trompeur. Les Mashco Piro et les Yine appartenaient autrefois au même groupe ethnique. Lorsque l'esclavage et le travail forcé ont menacé pendant le boom du caoutchouc, certains ont été opprimés, tandis que d'autres ont cherché refuge dans la forêt et se sont isolés. Ils ont retrouvé des contacts réguliers depuis de nombreuses années . Ils parlent encore divers dialectes d'une langue commune. Les Mashco Piro réclament sans cesse des plantains, des racines de yucca, de la canne à sucre, des machettes, des pots et des vêtements. Parfois, en échange, ils recevaient des colliers fabriqués avec les fils des t-shirts qu'ils recevaient, ou un oiseau.

« Ces choses changent la donne », déclare Carl Gierstorfer. Entre 2014 et 2019, il a étudié la vie sur la rivière Madre de Dios dans le documentaire « La rivière qui nous sépare », visible à la médiathèque d'Arte. Sur une rive se trouve Diamantes, la ville d'où sont originaires Flores et Zorrilla. De l'autre, le Mashco Piro. Des machettes, des pots et autres outils peuvent transformer le tissu social. « C'est un peu le début du capitalisme. » Le groupe ayant lui-même cherché à établir des contacts à plusieurs reprises, le ministère de la Culture a installé un point de contrôle. Depuis, dialogue et dons de nourriture et d'outils n'ont lieu que là-bas. Ce point de contact a pour vocation de servir de médiateur et de rendre compte de la vie de l'autre côté de la rivière, des règles, des défis et des opportunités.

Les contacts le long des rivières sont source de conflits, et pas seulement depuis les meurtres. Deux mondes s'affrontent, bien que tous deux soient qualifiés d'« autochtones » dans ce pays. D'un côté, il y a les Mashco Piro, qui vivent un mode de vie profondément traditionnel et sont exclus de la société mondiale sous couvert de protection. De l'autre, il y a ceux qui ont été colonisés et convertis il y a longtemps et qui doivent aujourd'hui faire face à leur déracinement, sans pour autant être pleinement acceptés par la société mondiale.

Selon la Banque mondiale, l'Amérique latine compte environ 42 millions d'autochtones. 43 % d'entre eux vivent dans la pauvreté et 24 % dans l'extrême pauvreté. Ce chiffre est plus de deux fois supérieur à celui de la population non autochtone. Dans tous les pays d'Amérique latine, les autochtones ont un niveau d'éducation nettement inférieur ; au maximum 5 % d'entre eux fréquentent l'université ou suivent une formation professionnelle. Ils ont un accès limité à l'eau potable, à l'électricité, à Internet et aux médicaments, et les soins de santé sont nettement moins bien assurés. La Journée internationale des peuples autochtones, célébrée le 9 août, vise à souligner cette disparité.

À cela s'ajoutent des problèmes tels que le changement climatique, les mauvaises récoltes, les catastrophes naturelles et les conflits fonciers qui menacent les peuples autochtones. « La pression sur les territoires et les modes de vie autochtones s'accroît », explique Jan Königshausen, consultant à la Société pour les peuples menacés. Dans de nombreux endroits, les forêts sont défrichées et les habitats détruits ou envahis par l'agriculture. Les conséquences sont également visibles à Diamante : pour gagner de l'argent et survivre, les peuples autochtones détruisent leur propre habitat par l'exploitation de l'or, l'abattage d'arbres et le trafic de drogue. L'aide gouvernementale est rare.

Quelques-uns profitent et investissent dans l'immobilier. D'autres restent. Cela plonge les Yine et les Matsigenka dans une sorte de crise permanente, tiraillés entre leur identité culturelle et le monde moderne. « Je pense qu'il y a aussi un désir de redevenir ce qu'ils étaient », explique Gierstorfer. « C'est évidemment contradictoire. D'un côté, ils se sentent attirés par les Mashco Piro et constatent qu'ils n'ont pas beaucoup de problèmes. De l'autre, ils les plaignent de leur vie si spartiate. » Ce désir, ce conflit intérieur, a coûté la vie à Victor Zorrilla.

Saning'o Osoi connaît ce sentiment d'être à mi-chemin entre héritage culturel et soi-disant modernisation. Vêtu de sa shuka rouge foncé à rayures marron, le costume traditionnel masaï, il accueille ses hôtes à l'écoferme de Bomanoma, juste à l'extérieur de la ville kenyane de Narok. Osoi gère la ferme et la maison d'hôtes, mais les hôtes le voient aussi comme un guerrier féroce. Ils veulent prendre des photos avec lui et raconter leur rencontre avec les Maasaï à leurs amis à leur retour.

Saning'o Osoi est un Massaï qui vit entre le monde moderne avec ses smartphones, son éducation scolaire et son emploi stable et son héritage culturel.

Source : privé

Osoi ne porte la shuka qu'occasionnellement. Par exemple, lorsqu'il fait du shopping, va en ville ou vaque à ses occupations quotidiennes, il porte la même tenue que tout le monde : un jean et une chemise. « Si j'allais faire les magasins avec Shuka, les gens me regarderaient », explique l'homme de 33 ans. « Ça me donne un air inculte et grossier. »

On estime à 3 000 le nombre de peuples autochtones en Afrique. Ces chiffres varient considérablement : certains États africains définissent tout groupe ethnique autochtone comme tel, tandis que d’autres ne reconnaissent que ceux qui se sont séparés de la société nationale et ont subi l’oppression et la discrimination. De grands groupes ethniques qui exercent une influence politique et sociale significative peuvent donc ne pas être autochtones. Les Massaïs en font partie. Bien qu’ils soient le groupe ethnique le plus connu du continent, ils ne représentent qu’un million de personnes au Kenya et en Tanzanie et n’ont aucun programme politique.

Comme les Yine et les Matsigenka du Pérou, Saning'o Osoi, au Kenya, vit entre deux mondes. Il a grandi dans un village traditionnel manyatta et, enfant, il gardait le bétail de ses parents et grands-parents. Mais il a toujours aspiré à un mode de vie occidental. Il a donc terminé sa scolarité et participé à la cérémonie Morani, au cours de laquelle les jeunes Massaïs deviennent des guerriers. Il a étudié et appris à prédire la pluie grâce à la lune et aux étoiles. Il est devenu gérant de Bomanoma et a repris les terres de ses parents, y compris leurs 22 têtes de bétail.

Osoi n'a jamais connu la vie nomade autrefois typique des Massaïs. Lui et sa femme vivent dans une maison en pierre sur les mêmes terres que leurs troupeaux de bovins et de moutons. Avec l'introduction de l'école obligatoire, les Massaïs sont également devenus sédentaires. Néanmoins, Saning'o Osoi attache une grande importance à son héritage culturel. « Le respect des aînés, l'écoute du chef, qui vous apprend à vous comporter en homme, à devenir un homme, à savoir ce que vous pouvez et ne pouvez pas dire », énumère-t-il, « ce sont des valeurs dont j'ai hérité. » Pourquoi quelqu'un à Nairobi, à 150 kilomètres de là, où les décideurs portent des costumes et sont trop souvent Kikuyus, devrait-il savoir comment un Massaï doit se comporter ?

« Pour moi, le changement est positif », dit Osoi, « ma vie est devenue plus facile. Mais certains ne l'acceptent pas. » De nombreux Massaïs cherchent leur place dans la société. Le bétail est toujours considéré comme un facteur de richesse et a un impact social. 25 têtes de bétail constituent une dot courante. Osoi n'a qu'une seule épouse ; avec ses 22 bêtes, il ne peut pas se permettre d'en avoir une deuxième. Beaucoup, comme Osoi, souhaiteraient avoir plus d'animaux, mais l'espace manque. Lorsque les Massaïs étaient encore nomades, les immenses troupeaux survivaient bien. Aujourd'hui, l'habitat se raréfie en raison du développement et de la création de réserves naturelles, et donc de l'eau et du fourrage.

C'est l'une des raisons pour lesquelles de nombreux jeunes aspirent à l'ascension sociale. Ils partent dans les grandes villes, étudient et apprennent des métiers du service. Ils possèdent des iPhones et des vêtements de marque. Lorsque ces Massaïs ont des enfants, il ne reste que peu de traces de la tradition. « Ils grandissent en ville, parlent anglais et n'ont plus aucun contact », explique Osoi. S'il se réjouit de la diminution de certaines traditions, comme le mariage des enfants et les mutilations génitales féminines, il craint pour d'autres. Par exemple, sa langue maternelle, le maa, est en voie de disparition et les Massaïs oublient de vivre en harmonie avec la nature. C'est pourquoi il réclame davantage de protection, plus de terres et un meilleur accès aux sources d'eau.

Parfois, explique Osoi, les jeunes Massaïs reviennent au village pour un temps, conscients qu'une part de leur identité leur manque. Ils dansent, chantent, célèbrent et organisent des cérémonies. « Nous observons ces mouvements de retraditionnalisation dans de nombreux endroits », explique l'ethnologue Karl-Heinz Kohl. Le retour à l'identité collective autrefois perdue est une conséquence logique du vide culturel laissé par le colonialisme et le néocolonialisme.

Parmi les 5 000 peuples autochtones recensés par le ministère fédéral allemand de la Coopération économique et du Développement, la grande majorité sont semblables aux Massaïs ou aux Yines. Il y a de nombreuses années, ils ont été contraints de vivre dans un monde qui leur était étranger. Après des siècles d'oppression et d'extermination, le monde a soudain découvert que les peuples autochtones devaient être protégés, les privant ainsi une fois de plus de leur autodétermination. « Il y a beaucoup de paternalisme dans tout cela », explique l'ethnologue Karl-Heinz Kohl. « Ce ne sont pas des peuples arriérés. Ce sont des contemporains qui peuvent et doivent faire entendre leur voix. » La situation est meilleure qu'il y a 20 ans ; les peuples autochtones sont désormais représentés dans de nombreux parlements.

Pour les Mashco Piro, la situation est un peu différente. Aujourd'hui encore, la peur du mal de cette époque façonne leur vie. Ils restent méfiants envers les étrangers et les intrus. Si l'exploitation forestière représente une menace, Gierstorfer et le personnel du poste de contrôle pensent qu'elle est bien plus profonde. « Ce sont des gens comme vous et moi, animés par la peur et les émotions, des êtres sociaux, mus par la curiosité, qui trouvent certaines choses, comme les bateaux, fascinantes. » Leur soif d'exploration est amplifiée par la dynamique créée par les outils donnés et volés. « Tous les groupes sont en constante évolution et l'ont toujours été, même les tribus isolées », affirme l'organisation de conservation Survival International. Aucune culture, aucun peuple n'est « pur ».

Le Mashco Piro est récemment réapparu sur les rives de la rivière Las Piedras. Cette photo a été prise depuis le village de Monte Salvado.

Source : ---/Survival International/dpa

Et ainsi, les débats continuent. Est-il permis d'isoler délibérément un peuple et de lui refuser la possibilité de participer à la société, même s'il recherche le contact ? N'est-ce pas plutôt les idées romantiques du monde soi-disant civilisé qui sont projetées sur les peuples autochtones ? « Le contact a été généralement catastrophique pour les groupes autochtones », explique le cinéaste Gierstorfer. Non seulement de nombreuses personnes ont péri à cause de maladies importées, mais il s'agit aussi de la société et de sa nature. Le plus fort gagne. « Les Mashco Piro seraient désavantagés car ils ne connaissent pas nos règles », dit-il. Un autre danger est l'instrumentalisation par divers groupes d'intérêts.

Gierstorfer pose la question que tant de gens se posent, au Pérou et ailleurs : les dangers liés au contact l’emportent-ils sur l’autodétermination, la liberté de décider de son propre avenir ? Et n’est-il pas déjà trop tard pour débattre de notions romancées de sauvagerie, vu de l’extérieur, alors que les Mashco Piro sont depuis longtemps arrivés au capitalisme à petite échelle ?