L'humain comme objet fonctionnel !.. - Abdullah Dörtlemez

Sisyphe porte chaque jour la même pierre en haut de la colline, mais elle redescend. Il est condamné par les dieux à rouler la même pierre en haut de la colline pour l'éternité. La pierre retombe à chaque fois. Ce mythe est une allégorie du travail dénué de sens, de l'effort dénué de créativité, autrement dit, de la captivité dans une répétition dénuée de sens. Cette histoire a profondément influencé écrivains, artistes, philosophes et hommes politiques contemporains.

L’objectif de cet article est d’aborder et d’élargir les horizons sur la manière dont l’intelligence artificielle visualisée est devenue un pouvoir qui « encadre » les humains, et les problèmes philosophiques et éthiques qu’elle a créés dans le domaine des ressources humaines, sur la base de la compréhension de la technologie par le philosophe Heidegger.

SISYPHE ET LE CYCLE DE L'IMPRODUCTIVITÉ

Dans le monde moderne, les individus sont condamnés à des flux de travail constamment répétitifs ; au lieu de produire une nouvelle idée chaque jour, ils sont contraints de remplir des modèles prédéfinis, de se conformer aux processus et de se soumettre à des normes. Dans les systèmes de ressources humaines, les candidats tentent de passer les mêmes tests encore et encore avec les mêmes algorithmes, mais l'originalité de chacun n'est pas reconnue. Cela se transforme en un long supplice de Sisyphe qui ne signifie rien d'autre que l'ignorance de la créativité.

Avec le concept de « Gestell » (encadrement), Heidegger soutient que la technologie n'est pas seulement une raison instrumentale, mais aussi un moyen de révéler l'être. Dans ce contexte, l'être humain cesse d'être un sujet dans l'ordre technologique moderne et est réduit à un objet fonctionnel, une « ressource humaine ».

Le Gestell est en réalité le cadre intellectuel et pratique qui permet de considérer la nature et les humains uniquement comme des « ressources utilisables ». Dans ce cas, les humains sont également traités comme une ressource dans la logique de la technologie. Autrement dit, les humains cessent d'être des sujets pour devenir des objets fonctionnels, des « ressources humaines ». Ici, l'existence des humains est mesurable comme un « existant » ; leur potentiel n'est pas considéré dans sa profondeur existentielle, mais seulement comme une fonction.

IMPACT DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE

La vision prospective de Heidegger est devenue encore plus évidente dans le monde actuel de l'intelligence artificielle et de l'économie des données : les systèmes d'intelligence artificielle encodent les comportements, les émotions et les préférences humaines sous forme de données mesurables. Naturellement, cela transforme non seulement les humains en êtres numérisés, mais permet également de les considérer comme une donnée et une « ressource à optimiser ». En bref, les « ressources humaines » deviennent désormais un domaine où sont gérés non seulement les processus de recrutement, mais aussi la productivité, l'efficacité spirituelle et les tendances comportementales. Les algorithmes qui surveillent la performance des employés et des ouvriers évaluent les humains comme des machines : une faible productivité justifie l'exclusion de l'employé du système. Du point de vue de Heidegger, les effets de l'intelligence artificielle sur les ressources humaines :

Oubli de l'existence : l'homme n'est pas perçu comme une entité, mais seulement comme une capacité fonctionnelle. Ici, comme nous l'avons mentionné plus haut, l'existence de l'homme est mesurée comme un « existant » ; seule sa fonction est prise en compte, et non son devenir, son potentiel, sa profondeur existentielle.

Dissolution de la subjectivité : Des qualités humaines telles que la prise de décision, la volonté et la responsabilité éthique sont désormais régies par des algorithmes. La technologie transforme la relation entre les humains et eux-mêmes ; autrement dit, elle modifie la réponse à la question « Qui suis-je ? »

L'existence d'une possibilité de salut : Bien que Heidegger affirme que la technologie est une « révélation fatale », il n'omet pas de sous-entendre que l'art, la pensée et la « clarté/vérité » offrent encore une voie de salut. On peut aussi l'exprimer ainsi : « la fonctionnalité dissimule, le dysfonctionnement révèle », autrement dit, l'outil est caché pendant son fonctionnement ; lorsqu'il tombe en panne, sa véritable nature est révélée. C'est alors que les problèmes, la psychologie et les limites physiques de l'homme deviennent visibles.

CE QU'IL FAUT FAIRE?

Bien que l'approche du « cadrage » technologique ait été vivement critiquée dans le monde scientifique, elle offre une base philosophique solide pour comprendre comment l'intelligence artificielle façonne les humains. Les « humains » sont désormais une ressource. Si les humains ne sont pas seulement des données, des producteurs ou des outils de performance, il est nécessaire de redéfinir et de construire cela sur un plan éthique, philosophique et humanitaire. En particulier, une garantie juridique intégrant les « droits de la personne » à la technologie doit être fournie. Il est possible de transformer ce cours des événements en le programmant conjointement avec la philosophie, l'éthique, la créativité, le droit et surtout l'art. Espérons que les gouvernements et leurs alternatives considéreront les humains comme des êtres de valeur plutôt que comme des objets fonctionnels !

ABDULLAH DORLETZ

HISTORIEN, AVOCAT, MEMBRE HONORAIRE DU CONSEIL