Povos indígenas: Sobre pessoas em busca de sua identidade

Victor Zorrilla está morto. Zorrilla morava do outro lado do rio, mas tinha uma ligação profunda com seus irmãos, seus Nomoles. Ele podia ter um celular e uma casa construída esporadicamente, podia ter usado roupas, mas em sua alma continuava sendo um dos outros. Um dia, no final do outono de 2018, Victor Zorrilla já estava farto de sua vida; a saudade de sua vida original era grande demais. Ele havia bebido cerveja e se sentado em seu barco. Decidira viver com seus Nomoles. Mas seus Nomoles o alvejaram com arco e flecha, e agora Victor Zorrilla está morto. Numerosas pegadas cercam o local onde o corpo foi encontrado; seus irmãos aparentemente celebraram o assassinato.

O assassino é conhecido. Ele não confessou, isso não é verdade. Mas todo mundo sabe. Só pode ter sido uma pessoa. Mas ele não será condenado. Também não será preso. Ele ficará escondido por um tempo antes de aparecer em Diamante novamente. Ele fez a mesma coisa no passado, quando matou Nicolás Flores, um parente de Zorrilla, porque ele não entregou as bananas prometidas. Ele fez a mesma coisa com o adolescente em Monte Salvado quando o pegou roubando a aldeia. E com alguns outros também.

Victor Zorrilla vem do mesmo grupo étnico dos Mashco Piro, que falam a mesma língua. Quando tentou se juntar a eles na selva, foi morto.

Fonte: Carl Gierstorfer/DOCDAYS Productions

O homem que matou Victor Zorrilla não enfrentará nenhuma punição. Ele é um Mashco Piro, e a lei peruana proíbe o contato com eles. Ao contrário dos Matsigenka, aos quais Flores pertencia, e dos Yine, aos quais Zorrilla pertencia, os Mashco Piro são protegidos.

Os Mashco Piro são um grupo indígena da Amazônia peruana. Acredita-se que cerca de 700 Mashco Piro vivam no Parque Nacional Manú, separados de outros grupos indígenas apenas pelos rios Madre de Dios e Las Piedras. Eles vivem em um mundo entre o isolamento e o que conhecemos como civilização. Ninguém sabe quantos Mashco Piro existem. Ninguém sabe como eles vivem. Como se organizam ou como são suas estruturas sociais. A partir de voos de helicóptero, acreditamos que eles levam um estilo de vida nômade, construindo abrigos com galhos e arbustos em diferentes locais. Sabe-se que eles comem tudo o que encontram na floresta tropical, incluindo macacos e tartarugas. Ossos, crânios e conchas foram encontrados.

Os Mashco Piro são considerados uma das aproximadamente 100 tribos isoladas do mundo. O termo é enganoso. Os Mashco Piro e Yine pertenceram ao mesmo grupo étnico. Quando a escravidão e o trabalho forçado ameaçaram durante o ciclo da borracha, alguns foram oprimidos, enquanto outros buscaram refúgio na floresta e se isolaram. Eles mantiveram contato regular novamente por muitos anos . Eles ainda falam vários dialetos de uma língua comum. Os Mashco Piro exigem repetidamente bananas-da-terra, raízes de mandioca, cana-de-açúcar, facões, potes e roupas. Às vezes, em troca, recebiam colares feitos com os fios das camisetas que recebiam, ou um pássaro.

"Essas coisas mudam o jogo", diz Carl Gierstorfer. Entre 2014 e 2019, ele examinou a vida no Rio Madre de Dios no documentário "O Rio Que Nos Separa", que pode ser visto na midiateca da Arte. De uma margem fica Diamantes, a cidade de onde Flores e Zorrilla vêm. Do outro lado, o Mashco Piro. Facões, panelas e outras ferramentas — que podem mudar o tecido social. "Isso é como o início do capitalismo." Como o próprio grupo buscava contato repetidamente, o Ministério da Cultura montou um ponto de controle. Desde então, o diálogo e a doação de alimentos e ferramentas só acontecem ali. O ponto de contato tem como objetivo mediar e relatar a vida do outro lado do rio, as regras, os desafios e as oportunidades.

O contato ao longo dos rios gera conflitos, e não apenas desde os assassinatos. Dois mundos colidem, embora ambos sejam categorizados como "indígenas" neste país. De um lado, estão os Mashco Piro, que vivem um estilo de vida fortemente tradicional e são excluídos da sociedade global sob o pretexto de proteção. De outro, estão aqueles que foram colonizados e convertidos há muito tempo e agora precisam lidar com o desenraizamento, mas também com a falta de aceitação plena pela sociedade global.

Segundo o Banco Mundial, existem aproximadamente 42 milhões de indígenas na América Latina. 43% deles vivem na pobreza e 24% em extrema pobreza. Esse número é mais que o dobro da população não indígena. Em todos os países latino-americanos, os indígenas têm níveis de educação significativamente mais baixos; no máximo 5% frequentam a universidade ou recebem treinamento profissional. Eles têm menos acesso a água potável, eletricidade, internet e medicamentos, e a assistência médica é significativamente pior. O Dia Internacional dos Povos Indígenas do Mundo, em 9 de agosto, visa destacar essa disparidade.

Somam-se a isso questões como mudanças climáticas, quebras de safra, desastres naturais e conflitos de terra que ameaçam os povos indígenas. "A pressão sobre os territórios e modos de vida indígenas está crescendo", afirma Jan Königshausen, consultor da Sociedade para Povos Ameaçados. Em muitos lugares, florestas estão sendo desmatadas e habitats estão sendo destruídos ou substituídos pela agricultura. Os efeitos também são visíveis em Diamante: para ganhar dinheiro e sobreviver, os povos indígenas estão destruindo seu próprio habitat por meio da mineração de ouro, derrubada de árvores e tráfico de drogas. A assistência governamental é rara.

Alguns lucram e investem em imóveis. Outros ficam para trás. Isso deixa os Yine e os Matsigenka em uma espécie de crise permanente, divididos entre a identidade cultural e o mundo moderno. "Acho que também há um anseio de se tornarem o que já foram", diz Gierstorfer. "Isso é obviamente contraditório. Por um lado, eles se sentem atraídos pelos Mashco Piro e veem que eles não têm muitos problemas. Por outro, sentem pena deles porque vivem vidas tão espartanas." Esse anseio, esse conflito interno, custou a vida de Victor Zorrilla.

Saning'o Osoi conhece essa sensação de estar em algum lugar entre a herança cultural e a chamada modernização. Vestindo seu shuka vermelho-escuro com listras marrons, o traje tradicional massai, ele recebe os hóspedes na Fazenda Ecológica Bomanoma, nos arredores da cidade queniana de Narok. Osoi administra a fazenda e a pousada, mas os hóspedes também o veem como um guerreiro feroz. Eles querem tirar fotos com ele e contar aos amigos sobre seu encontro com os massai quando chegam em casa.

Saning'o Osoi é um massai e vive entre o mundo moderno, com smartphones, educação escolar, um emprego estável e sua herança cultural.

Fonte: privada

Osoi só usa o shuka ocasionalmente. Por exemplo, quando vai às compras, à cidade ou simplesmente segue sua rotina diária, ele usa o que todo mundo usa: jeans e camisa. "Se eu fosse às compras com o shuka, as pessoas me encarariam", diz o homem de 33 anos. "Faz você parecer inculto e incivilizado."

Estima-se que existam 3.000 povos indígenas na África. Esses números variam bastante, visto que alguns estados africanos definem qualquer grupo étnico indígena como indígena, enquanto outras definições reconhecem apenas aqueles que se separaram da sociedade nacional e sofreram opressão e discriminação. Grandes grupos étnicos com influência política e social significativa podem, portanto, não ser indígenas. Os Maasai estão entre eles. Eles podem ser o grupo étnico mais conhecido do continente, mas compreendem apenas um milhão de pessoas no Quênia e na Tanzânia e não têm agenda política.

Assim como os Yine e os Matsigenka no Peru, Saning'o Osoi no Quênia vive entre dois mundos. Cresceu em uma tradicional manada de aldeia e, quando criança, pastoreava o gado de seus pais e avós. Mas sempre almejou um estilo de vida ocidental. Assim, concluiu seus estudos e participou da cerimônia Morani, na qual jovens Maasai se tornam guerreiros. Estudou e aprendeu a prever a chuva usando a lua e as estrelas. Tornou-se administrador de Bomanoma e assumiu as terras de seus pais, incluindo suas 22 cabeças de gado.

Osoi nunca vivenciou a vida nômade típica dos massai. Ele e a esposa moram em uma casa de pedra no mesmo terreno onde vivem o gado e as ovelhas. Com a introdução da educação obrigatória, os massai também se tornaram sedentários. No entanto, Saning'o Osoi valoriza sua herança cultural. "Respeito pelos mais velhos, ouvir o chefe, que ensina como se comportar como homem, como se tornar um homem, o que se pode e o que não se pode dizer", ele enumera, "esses são valores que herdei". Por que alguém em Nairóbi, a 150 quilômetros de distância, onde os tomadores de decisão usam ternos e são frequentemente kikuyus, deveria saber como um massai deve se comportar?

"Para mim, a mudança é boa", diz Osoi, "minha vida ficou mais fácil. Mas alguns não aceitam a mudança." Muitos Maasai buscam seu lugar na sociedade. O gado ainda é considerado um fator de riqueza e tem aspectos sociais. 25 cabeças de gado são um preço comum para uma noiva. Osoi tem apenas uma esposa; com seus 22 animais, ele não pode se dar ao luxo de ter uma segunda. Muitos, como Osoi, desejam mais animais, mas não há espaço suficiente. Quando os Maasai ainda eram nômades, os enormes rebanhos sobreviviam bem. Hoje, o habitat está se tornando escasso devido ao desenvolvimento e à designação de reservas naturais, e com ele, água e forragem.

É uma das razões pelas quais muitos jovens buscam ascensão social. Eles vão para as grandes cidades, estudam e aprendem sobre empregos na área de serviços. Eles têm iPhones e roupas de grife. Quando esses Maasai têm filhos, pouco da tradição permanece. "Eles crescem nas cidades, falam inglês e não têm mais contato", diz Osoi. Embora esteja satisfeito com o fato de algumas tradições, como o casamento infantil e a mutilação genital feminina, serem menos prevalentes, ele teme por outras. Por exemplo, que sua língua nativa, Maa, esteja desaparecendo e que os Maasai estejam se esquecendo de como viver em harmonia com a natureza. É por isso que ele exige mais proteção, mais terras e mais acesso a fontes de água.

Às vezes, diz Osoi, os jovens Maasai retornam à aldeia por um tempo porque percebem que estão perdendo parte de sua identidade. Eles dançam, cantam, celebram e realizam cerimônias. "Observamos esses movimentos de retradicionalização em muitos lugares", diz o etnólogo Karl-Heinz Kohl. O retorno à identidade coletiva outrora perdida é uma consequência lógica do vácuo cultural deixado pelo colonialismo e pelo neocolonialismo.

Dos 5.000 povos indígenas identificados pelo Ministério Federal Alemão para Cooperação e Desenvolvimento Econômico, a grande maioria é como os Maasai ou os Yine. Há muitos anos, eles foram forçados a viver em um mundo estranho. E, após séculos de opressão e extermínio, o mundo descobriu repentinamente que os povos indígenas precisam ser protegidos – e, assim, mais uma vez, os privou da autodeterminação. "Há muito paternalismo envolvido", diz o etnólogo Karl-Heinz Kohl. "Eles não são pessoas atrasadas. São contemporâneos que podem e devem levantar suas próprias vozes." A situação é melhor do que há 20 anos; os povos indígenas agora estão representados em muitos parlamentos.

Para os Mashco Piro, as coisas são um pouco diferentes. Até hoje, o medo do mal daquela época molda suas vidas. Eles continuam desconfiados de estranhos e intrusos. Embora a exploração madeireira represente uma ameaça, Gierstorfer e a equipe da estação de controle acreditam que há muito mais do que isso. "Eles são pessoas como você e eu, movidas por medos e emoções, seres sociais, movidos pela curiosidade, que acham certas coisas, como barcos, fascinantes." O desejo de explorar é agravado pela dinâmica criada pelas ferramentas doadas e roubadas. "Todos os grupos estão em constante mudança e sempre estiveram, até mesmo as tribos isoladas", afirma a organização conservacionista Survival International. Nenhuma cultura, nenhum povo é "puro".

O Mashco Piro reapareceu recentemente nas margens do Rio Las Piedras. Esta foto foi tirada na vila de Monte Salvado.

Fonte: ---/Survival International/dpa

E assim os debates continuam. É permissível isolar deliberadamente um povo e negar-lhe a oportunidade de participar da sociedade, mesmo que busque contato? Não seriam, talvez, as próprias ideias romantizadas do chamado mundo civilizado que estão sendo projetadas sobre os povos indígenas? "O contato foi, em grande parte, catastrófico para os grupos indígenas", diz o cineasta Gierstorfer. Não apenas inúmeras pessoas foram mortas por doenças importadas, mas também se trata da sociedade e de sua natureza. O mais forte vence. "Os Mashco Piro seriam prejudicados por desconhecerem nossas regras", diz ele. Outro perigo é a instrumentalização por vários grupos de interesse.

Gierstorfer pergunta o que tantos se perguntam, no Peru e em outros lugares: os perigos do contato superam a autodeterminação, a liberdade de decidir o próprio futuro? E não é tarde demais para discutir noções romantizadas de selvagem vindas de fora, quando os Mashco Piro já chegaram há muito tempo ao capitalismo em pequena escala?