Alito citou um precedente 45 vezes em seu parecer sobre o tio Bobby. Ele errou completamente.
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Em 1968, Jonas Yoder foi condenado por violar a lei de frequência escolar obrigatória de Wisconsin ao se recusar a enviar sua filha de 15 anos, Frieda, à escola. Os Yoders eram membros da Velha Ordem Amish, uma seita religiosa centenária que praticava o batismo de adultos e rejeitava equipamentos modernos como carros e a rede elétrica. Embora os Amish permitissem que seus filhos frequentassem escolas públicas até os 14 anos para aprender a ler, escrever e fazer contas, eles acreditavam que o ensino médio exporia as crianças a muitas influências mundanas e romperia seu compromisso com uma vida de simplicidade, fé e agricultura.
No caso Wisconsin v. Yoder de 1972, a Suprema Corte concordou. Ao punir Jonas Yoder e outros pais Amish por manterem seus filhos de 15 e 16 anos em casa, na fazenda, o tribunal decidiu que Wisconsin havia violado a cláusula de livre exercício da Constituição, que afirma que o governo não deve "proibir o livre exercício da religião". Como a religião dos Amish da Velha Ordem e seu modo de vida tradicional e autossegregado eram, nas palavras do Juiz Presidente Warren E. Burger, "inseparáveis e interdependentes", a frequência escolar obrigatória equivalia a uma proibição da prática religiosa.
Corte para a sexta-feira passada. Um grupo de pais de escolas públicas no Condado de Montgomery, Maryland, acredita que o gênero atribuído no nascimento é divinamente concedido e imutável. Eles estão chateados porque o conselho escolar do condado incentivou os professores do jardim de infância ao 5º ano a incluir um conjunto de novos livros de histórias inclusivos LGBTQ+ em seus currículos. Um dos livros, o nada sutil Intersection Allies , inclui uma página sobre uma garota chamada Kate, que exclama: "Meus amigos defendem minhas escolhas e meu lugar. Um banheiro, como todos os cômodos, deve ser um espaço seguro". Outro, o desarmantemente doce Uncle Bobby's Wedding , mostra uma jovem se conformando com o casamento de seu tio, que é gay. Quando os pais opositores pedem que seus filhos sejam autorizados a sair da sala de aula antes que tais textos sejam lidos ou discutidos, o conselho escolar se recusa.
Em sua decisão por 6 a 3 no caso Mahmoud v. Taylor , a Suprema Corte deu razão aos pais, determinando que a cláusula de livre exercício lhes dá direito a aviso prévio e a um direito de não participação sempre que um dos livros de histórias ofensivos for usado. Os livros, afirmou o tribunal, representam "uma ameaça muito real de minar as crenças e práticas religiosas que os pais desejam incutir". A opinião majoritária do Juiz Samuel Alito baseou-se quase exclusivamente no caso Wisconsin v. Yoder , citando-o impressionantes 45 vezes. No entanto, nenhuma quantidade de citações poderia encobrir o quão completamente a decisão de Alito interpreta Yoder erroneamente.
Mahmoud está clara e quase estupidamente errado por pelo menos três motivos. Primeiro, e mais fundamentalmente, o parecer do tribunal ignora o fato de que a educação pública, como a própria democracia, é, por natureza, um experimento confuso e assimilativo. Nosso sistema federalista compromete a educação pública principalmente com o controle local, com uma boa dose de deferência ao julgamento informado dos educadores. Esses educadores cometem erros, muitas vezes como resultado da pressão de grupos de interesse? Claro. Mas, com exceção de algumas exceções quando direitos fundamentais estão em jogo ( Brown v. Board of Education é o exemplo canônico; Yoder pode ser outro), não devemos deixar os pais transformarem isso em um caso federal. O motivo é simples: assim, o caos se instala. Como a juíza Sonia Sotomayor apontou em seu parecer dissidente, as escolas agora se esforçarão para identificar material potencialmente questionável (e não apenas sobre tópicos LGBTQ+) na esperança de evitar litígios — ou, pior, podem optar por censurar seus currículos para todos os alunos.
Em segundo lugar, a decisão Mahmoud exacerba o crescente abismo entre o tratamento dado pelo tribunal às cláusulas gêmeas da Primeira Emenda sobre religião, a cláusula de livre exercício e a cláusula de estabelecimento. Elas devem andar de mãos dadas: o livre exercício protege uma esfera privada da consciência, impedindo o Estado de impor a prática ou crença religiosa, enquanto a não-estabelecimento protege tanto a Igreja quanto o Estado, garantindo que a esfera pública seja o mais livre possível da captura sectária. No entanto, sob o atual tribunal, a proteção do exercício religioso floresceu, enquanto a proteção contra estabelecimentos religiosos se desfez quase a ponto de desaparecer.
Assim, a maioria em Mahmoud alega que livros de histórias como O Casamento do Tio Bobby restringem o livre exercício ao exercer uma "pressão coercitiva" que prejudica a capacidade dos demandantes de criar seus filhos como desejarem. Mas no caso Kennedy v. Bremerton School District de 2022 , o tribunal tratou um técnico de futebol americano do ensino médio como um cidadão comum quando ele orou com os jogadores no meio-campo, ignorando quaisquer preocupações do establishment ao afirmar alegremente que "ofensa não é igual a coerção". De fato, em um caso de 2019 que rejeitou uma contestação da cláusula de establishment a uma cruz gigante mantida em terreno público, o Juiz Neil Gorsuch escreveu uma contestação rejeitando décadas de precedentes e argumentos de que pessoas que se ofendem com demonstrações religiosas públicas não deveriam sequer ter legitimidade para processar.
Mas o terceiro e mais revelador problema com Mahmoud é o quão mal ele interpreta as lições de Wisconsin v. Yoder . Pois essa decisão, como os juízes perceberam logo após sua prolação, nunca foi tão direta quanto parecia.
Comecemos pela questão de saber se havia algo único nos Amish que lhes permitisse prevalecer. Burger, o presidente do Supremo Tribunal, sugeriu que sim, esforçando-se para observar que "a comunidade Amish tem sido uma unidade social altamente bem-sucedida em nossa sociedade" e deixando claro que os seguidores modernos de Thoreau não podiam simplesmente faltar à escola e ficar à beira do lago o dia todo. No fim das contas, escreveu Burger, o histórico dos Amish na manutenção de modalidades alternativas de educação profissional informal foi uma demonstração "que provavelmente poucos outros grupos ou seitas religiosas conseguiriam". É impossível ler Yoder sem suspeitar que o tribunal esteja favorecendo religiões — o que não é exatamente a marca registrada de um princípio constitucional viável.
Ou considere que o estatuto de frequência escolar de Wisconsin era de aplicação geral, em vez de visar a religião em geral ou as comunidades Amish em particular. Será que tal lei realmente "proíbe o livre exercício da religião"? Desde 1879, quando o tribunal rejeitou as contestações contra as leis antibigamia apresentadas por membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, a resposta padrão era não. O Juiz liberal William Brennan começou a minar esse entendimento estabelecido em um caso de 1963 que concedeu seguro-desemprego a uma membro da Igreja Adventista do Sétimo Dia cujos escrúpulos religiosos a impediam de aceitar trabalho disponível aos sábados. Yoder baseou-se nesse precedente mais recente ao sustentar que leis substancialmente onerosas ao exercício religioso devem ser rigorosamente votadas pelos tribunais.
Mas essa decisão levantou ainda mais questões: O que conta como um fardo substancial? E que tipos de interesses governamentais podem justificar tal fardo? Por duas décadas após Yoder , o tribunal lutou com essas questões, entregando vitória após vitória ao governo, apesar dos termos aparentemente exigentes do padrão Yoder . A Força Aérea foi autorizada a insistir que um oficial judeu não usasse um quipá. O governo foi autorizado a atribuir um número de Seguro Social a uma criança indígena americana chamada Little Bird of the Snow, apesar da insistência de seus pais de que isso roubaria seu espírito. O Serviço Florestal foi autorizado a autorizar a extração de madeira e a construção de estradas em áreas sagradas indígenas americanas.
Em 1990, um tribunal dividido por poucas pessoas já tinha visto o suficiente. No caso histórico Employment Division v. Smith , o tribunal retornou à sua posição de 1879: a Constituição não autoriza praticantes religiosos a se isentarem de regras de conduta neutras e de aplicação geral. Alfred Smith era um nativo americano a quem foi negado o seguro-desemprego após ser demitido por ingerir peiote. Como o Juiz Antonin Scalia explicou em sua decisão majoritária, mesmo tendo usado a droga como parte de um ritual religioso, Smith ainda estava sujeito às leis criminais do Oregon.
Mas Scalia primeiro teve que conciliar sua decisão com a decisão do tribunal em Yoder (uma decisão que ele não teve os votos para anular). Como ele escolheu fazer isso se tornou lendário entre os professores de direito constitucional por sua falta de persuasão. A reivindicação dos Amish contra uma lei estadual de aplicação geral poderia prosseguir em Yoder , escreveu Scalia, porque envolvia não apenas a cláusula de livre exercício, mas essa cláusula "em conjunto com outras proteções constitucionais", como os direitos parentais sob a cláusula do devido processo legal. Essa noção de direitos híbridos não faz sentido: se a reivindicação constitucional adicional for meritória, então ela pode se sustentar sozinha; se for frívola, então não acrescenta nada à reivindicação de livre exercício. Até mesmo Alito, na opinião Mahmoud da semana passada, parece envergonhado pela ideia de direitos híbridos, relegando-a a uma nota de rodapé.
Como já observei , Smith é há muito tempo um anátema para os conservadores do judiciário. E, de fato, o tribunal em Mahmoud mal discute Smith . (Assim como o tribunal deu ao caso seminal Chevron o tratamento Voldemort por uma década antes de finalmente anulá-lo , Smith está agora a caminho de se tornar o Caso Que Não Deve Ser Nomeado.) Em vez disso, o tribunal eleva Yoder — que Scalia tratou como um obstáculo que dificilmente valeria a pena contornar — ao status de um precedente dominante.
“O fardo imposto aqui”, escreve Alito, “é exatamente do mesmo caráter daquele em Yoder ”. Esta frase é um tour de force de raciocínio motivado. Certo ou errado, Yoder fez a declaração de missão que guiou o tribunal ao longo de meados do século XX : os Amish mereciam solicitude judicial porque eram literalmente uma "minoria discreta e insular". Um grupo de pais suburbanos que se opõe a alguns livros sobre temas LGBTQ+ merece a mesma proteção? Somente se começarmos a tratar a educação pública não como um empreendimento pluralista, mas como um menu à la carte, do qual pais religiosos podem escolher apenas os pratos que mais se adequam ao seu gosto.
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