Psikoloji ve barış içinde yaşama hakkı
Savaş artık günlük bir gösteri. Milyonlarca insan, savaş alanlarından uzakta, sürekli olarak onun zulmüne ve acısına tanık oluyor. O kadar uzakta ki, bazen kendilerini yabancı hissediyorlar. Neredeyse hiç tanımadığımız, yollarımızın asla kesişmeyeceği insanların ölüp yaşadığı bir yerde, "sıradan bir çatışma" olduğunu duyuyoruz. Bu savaşları, az çok uzakta olsalar da, dünyamıza -yani algıladığımız, gördüğümüz ve duyduğumuz dünyaya- "getiren" büyük ölçüde medya ve iletişim teknolojileriydi.
Bugünkü çatışma listesi, dün olduğu gibi, çok uzun: propagandayla her ne pahasına olursa olsun sürdürülen kıtamızdaki çatışma; halkların sistematik imhası; okul saldırıları; etnik-ırksal zulüm ve diğerleri. Manşetlere ve televizyon haberlerine artık internette, sosyal medyada ve canlı yayınlarda dolaşan ve viral olan içerikler de ekleniyor. "Daha saf" bir erişim hissi yaratılsa da, tükettiğimiz içerik her zaman parçalı ve somut niyetlerle üretiliyor. Bu içeriklerde saldırgan genellikle kurban, savunucu ise cellat olarak karşımıza çıkıyor. Geçmişi olmayan ve gerçekmiş gibi görünen bu içeriklerin çoğu, bazı yerlerde "ahlaksız şiddet", bazı yerlerde "meşru müdafaa" ve bazı yerlerde "kahraman" etiketleriyle anılıyor.
Barış psikolojisi, bu söylemsel manevraların şiddetin meşruiyetini sürdürdüğünü ve incelenmesi gereken siyasi amaçlara hizmet ettiğini defalarca göstermiştir. Daha da erişilebilir ve daha da korkutucu olan dünya, neyin gösterileceğine kimin karar verdiğine bağımlı kalmaya devam ediyor. Bu mücadele artık bilişsel savaş , yani bir algı mücadelesi olarak tanımlanıyor. Bu girdapta, izleyici anlık kesinlikler ve kronik şüpheler arasında gidip geliyor. Ekranda, atlananlar dışında her şey net görünüyor. Sonuç: yorgunluk, kafa karışıklığı ve hareketsizlik.
Buna paralel olarak, sanal gerçeklik veya deepfake'lerin bilişsel savaşı güçlendirdiği yeni bir "gerçeklik" devrimi yaşanıyor. Noami Klein'a göre, hiper-gerçekçi simülasyonlar çoğaldı ve halkın şiddet uygulayanların travmasını hissetmesine neden oldu. Bu, şiddet uygulayanları suçsuz kılıyor ve dikkatimizi dağıtıyor. Sosyal medyada, gerçeklik ile fantezi arasındaki gözenekli sınır yıkıma hizmet ediyor: Şubat 2025'te Donald Trump , Gazze'yi bir tatil beldesine dönüştüren yapay zeka tarafından oluşturulmuş bir video paylaştı. Her ne kadar açıkça sahte olsa da, video görevini yerine getiriyor: bir konuşma veya belirsiz bir vaat değil, Gazze'de yaşanan terörü meşrulaştıran gelecekteki bir projenin görsel bir modeli.
Ancak savaşın imajı ne olursa olsun, savaş ve şiddetin gerçekliğiyle yarışamaz. Geçtiğimiz yüzyıl boyunca, dünyanın her köşesinde, barış psikologları da dahil olmak üzere birçok insan, kelimelerin ve imgelerin gizlemeye çalıştığı dehşeti inceledi ve buna karşı çıktı.
1971'de Vítor Jara, bu muhalefet için temel bir müzik parçası yazdı: "Barış İçinde Yaşama Hakkı." Basit bir fikre dayanıyordu: Hepimiz savaşa karşı savunmasızız ve onu deneyimleyenlere düşündüğümüzden daha yakınız. Dolayısıyla, talep ettiği hak, Vietnam gibi uzak bir yer için değil, tüm insanlık için evrensel bir haktı. Bu hak, iki yıl sonra Jara ve binlerce Şililinin katledildiği Augusto Pinochet'nin acımasız diktatörlüğü altına girecek olan ülkesi için de geçerliydi. Dikkatin bir savaş alanına dönüştüğü bir dünyada hâlâ umut var, çünkü zaman zaman daha yakından bakma, odaklanma ve apaçık olanı görme fırsatımız oluyor: barış içinde yaşama hakkı bir ayrıcalık olamaz.
Bu bölümdeki metinler yazarların kişisel görüşlerini yansıtmaktadır. VISÃO'yu temsil etmemekte veya editöryal duruşunu yansıtmamaktadır.
