Eine Woche im Zeichen des Löwen

Ein schnelles Konklave bot der Kirche und der Welt einen Papst. Ich betone das „eine“, weil nur die katholische Kirche in der Lage ist, jenes Vertrauen zu erwecken, das sich in der überschwänglichen Freude Tausender Menschen angesichts des weißen Rauchs aus einem Schornstein ausdrückte. Der Name war egal … für einen Katholiken ist das Einzige, was wichtig ist, sich bewusst zu sein: „Wir haben einen Papst.“

Aber die Welt und die Kirche warteten auf einen Namen. Es wurden Perspektiven rund um die meistdiskutierten Namen geschaffen und jede Nation sprach über „ihre“ Kandidaten. Als uns der Name eines amerikanischen Kardinals überraschte. Gegen alle Widrigkeiten und Erwartungen. Prevost: ein Augustiner-Missionar. Hervorzuheben ist sein missionarischer Aspekt, da er lange Zeit Missionar war, den Komfort eines Landes wie den Vereinigten Staaten hinter sich ließ und nach Peru ging. Die vielen veröffentlichten Fotos zeigen uns einen Mann, der keine Angst hat, die Ärmel hochzukrempeln und seine Galoschen anzuziehen, um seinem Volk nahe zu sein. Tatsächlich war er zumindest in der Neuzeit der erste Papst, der diese Erfahrung als Missionar gemacht hatte, eine Tatsache, die für seine spätere päpstliche Mission sehr vielversprechend war.

Anstatt seine Geschichte zu erzählen, was viele bereits gut getan haben, möchte ich einige Aspekte hervorheben, die sich aus diesen ersten Tagen seines Pontifikats ergeben haben. Es gibt mehrere Aspekte, die die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, vor allem aufgrund der Zugehörigkeit zum nordamerikanischen kirchlichen Umfeld, dessen theologisches Substrat ich im Rahmen meiner Doktorarbeit, in der ich mich mit dem Denken des Theologen Avery Dulles beschäftigte, untersuchen konnte.

Appell und Engagement für den Frieden

Bei seinem ersten öffentlichen Auftritt als Papst in der zentralen Loggia des Petersdoms appellierte er eindringlich an den Frieden. Kein Frieden, der auf friedlichen Abkommen beruht, sondern jener Frieden, der für Christen von wesentlicher Bedeutung ist, nämlich der Frieden, der auf Gott gründet.

Wenn der „Löwe“ ein Symbol für Stärke und Mut ist, dann stellte Leo XIV. dies in seinem Friedensappell in seiner Rede am 14. Mai vor den Jubiläumspilgern der Gemeinschaften der Ostkirchen unter Beweis. Das Engagement für den Frieden war ein bestimmendes Merkmal des Pontifikats von Papst Franziskus und es war schmerzlich, dass sich die Konflikte am Ende seines Lebens vervielfachten. Tatsächlich waren die Kardinäle bereits dabei, das Konklave zu besetzen, und die Gewalt zwischen Pakistan und Indien eskalierte.

Die Stärke der katholischen Kirche – jene „Macht“, die viele zwar bejahen, die aber nichts anderes ist als ihre moralische Fähigkeit, Leben zu verändern und Einstellungen zu ändern – liegt in ihrer moralischen Autorität und der Leistungsfähigkeit ihres diplomatischen Netzwerks. In der erwähnten Rede erklärte Kardinal Prevost, heute Papst Leo,: „Der Heilige Stuhl steht bereit, damit sich Feinde begegnen und einander in die Augen sehen können, damit die Menschen die Hoffnung und Würde wiedererlangen, die sie verdienen – die Würde des Friedens. Das Volk will Frieden, und ich sage den Verantwortlichen des Volkes mit ganzem Herzen: Lasst uns zusammenkommen, reden und verhandeln!“

Zentralität in Jesus Christus

Wenn wir die päpstlichen Botschaften der letzten Päpste nach ihrer Wahl vergleichen, fällt uns ein merkwürdiger Aspekt von Leo XIV. auf. Tatsächlich bezeichnete sich Johannes Paul II. selbst als den Bischof, der „aus einem fernen Land“ kam. Benedikt XVI. sagte, die Kardinäle hätten einen „einfachen und bescheidenen Arbeiter im Weinberg des Herrn“ ausgewählt. Franziskus wies darauf hin, dass die Kardinäle „fast am Ende der Welt“ nach einem Bischof für Rom gesucht hätten. Leo XIV. sprach wenig über sich selbst. Er sprach zur Kirche als Ganzes, zur Diözese Rom und zu seiner Diözese Chiclayo …, aber im Mittelpunkt seiner gesamten Botschaft stand Christus. In diesem Sinne präsentiert es sich auf christozentrische Weise und übersetzt in einen direkten Diskurs jene grundlegende Intuition der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Kirche: Das Licht des Volkes ist Christus und die Kirche ist sein Sakrament, das heißt Zeichen und Werkzeug der Gegenwart Gottes (vgl. Lumen gentium , Nr. 1).

Die Predigt bei der Messe mit den Kardinälen ist symptomatisch für diese Haltung. Was der Papst über die Situation der Christen in der Welt sagte, ist eine Übersetzung seiner nordamerikanischen Erfahrungen.

Erstens die Warnung, die die von Christian Smith und Melina Lundquist geleitete Forschung auslöste, die zu dem Schluss kamen, dass es sich bei der religiösen Erfahrung junger Nordamerikaner in den frühen 2000er Jahren um einen therapeutischen moralistischen Fideismus handelte (weitere Informationen finden Sie in dem Buch, das die Forschung zusammenfasst: Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers , Oxford University Press). Eine ausdrückliche Ankündigung und eine vollständige und informierte Einhaltung sind erforderlich. Davor warnte der Papst, als er sagte: „Auch heute gibt es keinen Mangel an Kontexten, in denen Jesus, obwohl er als Mensch geschätzt wird, einfach auf eine Art charismatischen Führer oder Übermenschen reduziert wird, und dies nicht nur unter Nichtgläubigen, sondern auch unter vielen Getauften, die auf dieser Ebene schließlich im praktischen Atheismus leben.“

Zweitens kam es im nachkonziliaren Umfeld der Vereinigten Staaten von Amerika zu der Erfahrung dessen, was als „beiges Christentum“ bekannt wurde, wie Bischof Robert Barron es nennt (weitere Informationen finden Sie in dem Buch Set Fire on the Earth , Luzern, S. 97–98). Dabei handelte es sich um eine reduktionistische Auslegung des christlichen Glaubens, die von mehreren nordamerikanischen Theologen abgelehnt wurde, insbesondere von Avery Dulles, der erst mit 80 Jahren zum Kardinal ernannt wurde und für seine Bemühungen um eine umfassende Auslegung und Anwendung des Konzils weithin Anerkennung fand. Dulles‘ Bemühungen brachten ihm bei den Progressiven oft den Beinamen „konservativ“ und bei den Konservativen „progressiv“ ein, was sicherlich ein Zeichen dafür war, dass er einem authentisch katholischen Weg folgte.

Alles deutet darauf hin, dass Leo XIV. die Schwäche und Fragilität der Teillesungen des Konzils erkennt. Tatsächlich stellte er es in seiner Ansprache an die Kardinäle am Samstag nach seiner Wahl in den Mittelpunkt seines Handelns als Papst und rief zu einer Konvergenz im Sinne einer Wiederentdeckung des Konzils auf: „Ich möchte, dass wir heute gemeinsam unsere volle Zustimmung zu diesem Weg erneuern, den die Universalkirche seit Jahrzehnten im Gefolge des Zweiten Vatikanischen Konzils verfolgt.“ In einer Zeit, in der wir eine synodale Kirche sein wollen, ist es wichtig, auf einen Text wie das Dekret Apostolicam Actuositatem über die Rolle der Laien und ihre Verantwortung im Leben und in der Sendung der Kirche zurückzukommen. Es ist zu hoffen, dass diese Herausforderung, eine synodale Kirche zu sein, Ausdruck eines immer wirksameren Bewusstseins der Gotteskindschaft und der Mitverantwortung aller im Leben der Kirche sein wird.

Die Tatsache, dass wir einen Papst mit einem Abschluss in Mathematik haben, ist vielen Menschen nicht entgangen. Gleichzeitig ist auch sein Doktorat im Kirchenrecht bedeutsam, da er weiß, dass Recht die „Mathematik der Buchstaben“ ist. Tatsächlich wurde das Kirchenrecht in den Generalkongregationen vor dem Konklave erwähnt (zumindest wurde es am 5. Mai erwähnt), was zeigt, wie wichtig die kirchliche Gesetzgebung ist. Die Kirche ist die Familie der Kinder Gottes und in jedem Zuhause und in jeder Familie gibt es Regeln für das gesunde Zusammenleben ihrer Mitglieder.

Ein weiterer Aspekt ist die Wahl seines eigenen Namens, die der Papst damit rechtfertigte, in die Fußstapfen von Papst Leo XIII. zu treten: Wenn er der Papst war, der die Kirche die industrielle Revolution begleiten ließ, möchte Leo XIV. der Papst sein, der die Kirche beim Übergang der „Revolution“ begleitet, die wir heute in der Industrie, in der Technologie, in der künstlichen Intelligenz erleben. Seine ursprüngliche Ausbildung ist dabei nicht unerheblich. Vor allem ist es notwendig, eine ethische Reflexion hinsichtlich der aufkommenden Fragen zu entwickeln. In diesem Sinne ist es wichtig, sich an die Grundprinzipien der Soziallehre der Kirche zu erinnern und sie auf neue Fragen anzuwenden. Wir werden sicherlich viele Neuigkeiten über den Dialog mit allen Akteuren zu dieser großen Herausforderung unserer Zeit haben. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass sich die Kirche nicht auf Computermethoden, mathematische Optimierungen oder andere technologische Aspekte konzentrieren wird. Das Anliegen der Kirche ist immer der Mensch und die Frage, wie seine Würde immer mehr gewahrt werden kann. In diesem Sinne können wir einen anderen Leo den Großen zitieren, der im 5. Jahrhundert sagte: „Erkenne, oh Christ, deine Würde, denn du hast Anteil an der göttlichen Natur“ ( Homilie 21,3).

Was erwartet Sie hier?

Leo XIV. begann sein Pontifikat mitten im Jubiläumsjahr und hatte daher von Anfang an eine sehr umfangreiche Agenda. Wir erinnern uns an den letzten Papst, der in einem Jubiläumsjahr gewählt wurde, nämlich im Jahr 1700. Er ist jedenfalls der einzige, dem dies in einem Jubiläumsjahr widerfuhr, wie es seit 1300 der Fall ist: Ende November desselben Jahres gewählt, leitete er die Kirche bis zum Ende des Heiligen Jahres, musste jedoch gleichzeitig sofort als Akteur in den großen Spannungen agieren, die in Europa herrschten und 1703 zum Ausbruch des Spanischen Erbfolgekriegs führen sollten. Leo XIV. wurde Papst, als noch mehr als die Hälfte des Jubiläumsjahres vor ihm lag, aber dies bot ihm sofort die Gelegenheit, sich an die Kirche als Ganzes und an bestimmte Gruppen zu wenden. Man denke nur daran, dass Ende Juli das Jubiläum der Jugendlichen und gleichzeitig das Jubiläum der digitalen Evangelisierer stattfindet, zusätzlich zu vielen anderen Gruppen bis zum Jahresende.

Pontifikate sind in der Regel durch ein erstes programmatisches Dokument gekennzeichnet. Johannes Paul II. veröffentlichte die Enzyklika Redemptor Hominis . Benedikt XVI., die Enzyklika Deus caritas est . Franziskus das Apostolische Schreiben Evangelii Gaudium . Die Änderung des Dokumenttyps ist nicht unerheblich. Tatsächlich hat Franziskus die Art des Dokuments geändert, um es auch der Versammlung der Bischofssynode zur Evangelisierung anzupassen, deren Schlussfolgerungen von Papst Benedikt noch nicht veröffentlicht worden waren und die Franziskus in sein Dokument aufgenommen hat, obwohl er sich dafür entschied, es nicht zu einem nachsynodalen Schreiben zu machen, um ihm einen breiteren Anwendungsbereich zu geben. Da die Versammlung der Bischofssynode zur Synodalität nicht zu einer Exhortation führte und Franziskus das Abschlussdokument als ordentliches Lehramt unterzeichnete, stellt sich die Frage, ob Leo XIV. nun eine Exhortation vorlegen wird, in der er Elemente dieses Dokuments zusammenfasst und erweitert? Tatsächlich handelt es sich beim Abschlussdokument nicht um eines jener Lehrdokumente, die wir gewohnt sind, da es das Ergebnis einer Synodenversammlung ist, die bei der Suche nach einem Konsens nicht immer Texte anbietet, die leichter zu lesen sind. Dies ist eine Frage, die nur die Zeit klären kann. Es ist aber auch eine Gelegenheit, die Synodalität in den Mittelpunkt seiner päpstlichen Lehre zu stellen und sie im Leben und in der Sendung der Kirche umzusetzen.

Abschließend möchte ich auf die Botschaft anlässlich des Urbi et Orbi -Segens unmittelbar nach der Wahl zurückkommen. Dreizehn Mal sagte Leo das Wort „alle“, ein Wort, das das Markenzeichen von Franziskus‘ Pontifikat bleibt. Es besteht eine Kontinuität zwischen den Päpsten und die Mission der Kirche besteht darin, ein Zeichen und Instrument der Liebe Gottes für alle zu sein und uns zur Gemeinschaft mit Gott aufzurufen. Daher sehen wir mit jedem neuen Pontifikat, dass die Kirche eine Expertin im „Wiederauferstehen“ ist, wie GK Chesterton schrieb: „Das Christentum ist viele Male gestorben und wiedergeboren worden, weil es einen Gott hatte, der wusste, wie man wiederauferstehen lässt“ ( The Eternal Man , Aletheia, S. 341). Leo XIV. ist ein Zeichen dieses sich immer erneuernden Lebens und einer Kirche, die sich stets als von Gott gesandt weiß, um den Frieden, die Zivilisation der Liebe und eine zum ewigen Leben berufene Menschheit zu erbauen.