Il malessere della civiltà

Torniamo a William Golding e al suo "Il Signore delle Mosche" . Quando i ragazzi si resero conto che sull'isola vivevano dei maiali, uno di loro organizzò un gruppo di cacciatori per procurarsi del cibo. Tuttavia, la prima volta che incontrò un animale, coltello alla mano, non riuscì a ucciderlo. Tutti capirono il perché:

“a causa dell’enormità del coltello che scendeva e lacerava la carne viva; a causa del sangue intollerabile.”

Solo più tardi, quando si dipinge il viso e la maschera mimetica prende vita, il ragazzo si libera dalle regole della civiltà. È un momento di trasformazione che l'umanità non ha mai dimenticato: i ragazzi "compresero molto bene la liberazione dalla barbarie offerta dalla vernice mimetica".

L'effetto simbolico delle maschere è stato studiato: quando le indossiamo, le convenzioni sociali vengono sospese (non è esattamente ciò che accade durante il Carnevale, in tutte le sue varie manifestazioni?), e ci sentiamo liberi di agire diversamente dal solito. Ma questa facile sospensione mostra anche come le regole della civiltà siano una sottile patina, che ci fa dimenticare che, al di sotto di essa, la nostra natura animale racchiude in sé la possibilità di ferocia e violenza.

La civiltà è quindi un equilibrio difficile e precario tra regole e istituzioni che ci consentono di vivere con la minima violenza possibile. Ma come è nata e come si sostiene?

Con la modernità e l'Illuminismo, e quella che potremmo chiamare la svolta razionalista in filosofia, si è creata l'aspettativa – e l'illusione – che questo artificio morale fosse frutto della Ragione. Il pensiero razionale e scientifico sarebbe stato il garante della civiltà (e, naturalmente, del Progresso), portandoci a riconoscere, attraverso un uso oggettivo della Ragione, le regole necessarie per una convivenza pacifica. Vivere moralmente implicava conoscere le regole morali e applicarle razionalmente quando necessario.

Per alcuni decenni, questo modello è sembrato efficace, ma forse solo nel senso che, inizialmente, chi si lanciava da una rupe poteva avere l'illusione di volare. Oggi, è chiaro che ha fallito: la ragione non basta.

2 È sempre stata la pratica

Il dibattito filosofico che circonda la nozione di progresso è complesso: come ha dimostrato Steven Pinker , è impossibile non riconoscere che si stanno facendo progressi quando si esaminano oggettivamente determinati dati, ed è vero che, in generale, le società oggi sono meno violente, a un livello senza precedenti. Il problema è che questa non è tutta la verità . Mentre è impossibile negare che, per certi aspetti, ci siano stati miglioramenti, per altri stiamo peggio.

Gli antichi possono vantare un vantaggio: erano più umili e meno certi di avere ragione e di essere migliori dei loro predecessori. Contrariamente a noi, tendevano ad ammirare i loro antenati piuttosto che venerare il futuro. E alcuni dei loro insegnamenti, dimenticati o "obsoleti", sembrano oggi più vicini alla verità. Si consideri Aristotele , un abile lettore della natura umana:

"L'uomo nasce con armi che devono servire alla saggezza pratica e alla virtù, ma che possono anche essere usate per scopi completamente opposti. Ecco perché l'uomo senza virtù è la creatura più empia e selvaggia, la più volgare di tutte, la peggiore quando si tratta dei piaceri del sesso e del cibo."

Lo Stagirita osserva che siamo gli unici animali dotati di linguaggio in grado di distinguere il bene dal male, quindi lo scopo dell'umanità sarebbe la virtù. Ma una vita virtuosa non è una questione di razionalità: è piuttosto un'abitudine, acquisita attraverso la pratica e la ripetizione. Come dice Michael Sandel , la virtù morale è il tipo di cosa che impariamo attraverso la pratica, come cucinare: non impariamo a cucinare leggendo libri di cucina, ma cucinando – proprio come impariamo a essere virtuosi non leggendo libri sulla virtù, ma sviluppando le giuste abitudini.

Ecco perché Aristotele sostiene che siamo naturalmente sociali: abbiamo bisogno di vivere nella polis, insieme ad altre persone, per poter praticare le virtù. E a differenza della versione moderna, le regole che ci permettono di essere moralmente migliori e di vivere più pacificamente devono essere praticate costantemente fino a diventare un'abitudine: non dipendono dalla ragione .

I bambini imparano attraverso la ripetizione: a dire "per favore" e "grazie", a tenere la porta agli altri, a dire "buongiorno" o "buon pomeriggio", a stare in piedi sui mezzi pubblici per le persone anziane, a dare la precedenza ai più deboli e a scusarsi quando arrecano disturbo agli altri. Funziona perché, come insegnava anche Aristotele, siamo scimmie imitative : impariamo imitando ciò che fanno i nostri anziani, ed è per questo che gli anziani dovrebbero sforzarsi di essere dei buoni esempi.

Ci sono stati progressi negli ultimi due secoli? Certo. Ma abbiamo anche dimenticato lezioni importanti.

3 Il malessere della civiltà

Il testo più politico di Sigmund Freud si intitola proprio "Il disagio della civiltà" . Non vi sono dubbi sulla natura umana:

"L'esistenza di questa tendenza all'aggressività, che possiamo individuare in noi stessi e presumere con sicurezza negli altri, è il fattore che disturba i nostri rapporti con gli altri e sta alla base degli sforzi della civiltà. Questa primaria ostilità degli uomini l'uno verso l'altro è una minaccia costante per la disintegrazione della società civile."

Sebbene necessaria, la civiltà ci pone in un costante stato di disagio perché ci costringe a reprimere desideri e impulsi. La soluzione, sostenuta da molti autori influenti a metà del XX secolo, consisterebbe nell'allentare le regole sociali e morali in modo da poter liberare i nostri istinti e vivere più liberamente – come diceva il proverbio, "sotto il marciapiede, la spiaggia".

Nel XXI secolo, siamo figli di queste idee: ignorando le lezioni degli antichi, abbiamo dimenticato che, attraverso la disciplina e le regole, ci siamo rivestiti dei fragili abiti della civiltà. E, peggio ancora, ci è stato insegnato che tutto ciò che sentiamo e desideriamo è legittimo e può o deve essere perseguito. Questo è un pensiero curioso, poiché una rapida autodiagnosi sarebbe sufficiente per dire, con la massima ragionevolezza, che gran parte di ciò che desideriamo e ci dà piacere dovrebbe essere represso. Ma la società odierna ci dice che dovremmo essere liberi di soddisfare tutti i nostri desideri e piaceri.

Probabilmente è un altro segno dell'infantilizzazione delle società occidentali: non sono forse i bambini, dopotutto, quelli che saltano da un desiderio all'altro e fanno i capricci quando non ottengono ciò che vogliono?

Gli antichi sapevano che per vivere bene dobbiamo controllare i nostri desideri ed evitare le situazioni che ci tentano. Sapevano anche, come ha affermato Michael Moynihan , "che la felicità non è in definitiva il risultato dell'ottenimento di tutto ciò che desideriamo". Soprattutto, gli antichi conoscevano l' importanza del sacrificio . Noi moderni pensiamo di sapere tutto.