Milyonlarca insanın arasında bile neden kendimizi yalnız hissediyoruz?

Şehirde tabelalar durmaksızın yanıp sönüyor ve apartmanların çehreleri sık sık değişiyor. Meydanlar gece hayatının ritmine göre boşalıp doluyor, barlar her gece arzularının peşinden koşan müşterileri uyuşturuyor. Her şeyin değiştiği, görünürdeki döngüsel bir ritmin peşinde koştuğu yerde, yalnızlık bile biçim değiştirmiş : artık sessizlik veya insanların yokluğu değil, bildirimlerin, aralıksız gürültülerin ve kibar gülümsemelerin ardında saklı bir his.
Japon yazar ve çevirmen Haruki Murakami'ye göre, "yalnızlık sadece insanların yokluğu değildir. Amaçsızlık, anlam eksikliğidir . Her şeyin yabancı ve uzak göründüğü, her bağlantının yüzeysel göründüğü ve derinlemesine anlamaya ve bilmeye yönelik her çabanın Öteki tarafından kayıtsızlıkla karşılandığı bir dünyada varoluşunu algılamaktır."
Atomizm, yalnızlığın kentsel yüzüBunlar, Unobravo'da psikolog ve bilişsel davranışçı psikoterapist olan Graziana Orefice'nin , yalnızlık kavramının günümüz şehirlerinde nasıl değiştiğini tanımlamak için seçtiği kelimeler. Artık yalnız hissetmekle ilgili olmayan, daha ziyade bireysellik nedeniyle anlamını yitiren bir dünyada yaşamakla ilgili bir kavram. Orefice'e göre Muramaki'nin sözleri, bakış açımızı başkalarının basit varlığının ötesine kaydırmaya davet ediyor. Yalnızlığı , özellikle şehirler gibi bir bağlamda tanımlamak için daha derin bir boşluğu sorgulamamız gerekiyor: kopukluk ve anlam yokluğu.
Orefice, "Günümüzde yalnızlık kendini birçok şekilde gösteriyor ve en belirginlerinden biri de büyük şehirlerin kalbinde hissedilen kentsel yalnızlık . Milyonlarca insanla çevrili yaşayıp yine de görünmez hissedebilirsiniz. Gürültü, mesaj ve bildirimlerle dolu şehir, bize sürekli bağlantıda olduğumuz yanılsamasını verse de çoğu zaman bizi gerçek sıcaklıktan mahrum bırakır. Her iki kişiden birinin Unobravo'ya yaşadığı şehirde yalnız hissettiğini söylemesi tesadüf değil." diye açıklıyor.

"Şehirdeki yalnızlık senaryosu gerçek, hatta Lucio Corsi Frecciabianca'sında bundan bahsediyor: 'Büyük bir şehirde yalnız hissetmek/Kendi parçalarımdan daha çok acıtıyor' ve bu muğlak ve sessiz bir yalnızlık," diyor Orefice. " Yoğun saatlerde, birbirine yakın ama bakışların dalgın olduğu bir metro vagonunu veya binlerce ışıklı penceresi olan bir binayı düşünün. Ya da yine, bir grup çocuğun aynı alanı paylaştığı ama her birinin kendi telefonuyla meşgul olduğu bir parkı. Bunlar, rahatsız edici bir gerçeği anlatan gerçek, günlük görüntüler: Kalabalık içinde bile insan kendini derinden yalnız hissedebilir."
Psikoterapiste göre, uzaktan çalışma, tek kişilik haneler, hayatın hızlanan temposu ve kırılgan ilişkiler gibi faktörler, bu yeni modern izolasyon biçimine katkıda bulunuyor. Sonsuz bağlantı özgürlüğünün ardında, derin bir aidiyet kaybını gizleyen yeni bir bağlam.
Büyükşehirlerden gelen verilerİtalya'nın büyük şehirlerine bakıldığında, Unobravo tarafından toplanan veriler, Milano'da yaşayanların %43'ünün yalnızlık yaşadığını ortaya koyuyor. Cenova'da bu oran %44'e, Roma'da ise %53'e çıkıyor. Anket ayrıca, bu olgunun büyük şehirlerle sınırlı olmadığını da ortaya koyuyor: Livorno'da her iki kişiden biri bu algıyı itiraf ediyor. Bu oran Trieste'de %62'ye, Padova'da ise %68'e çıkıyor.

"Ancak belki de en şaşırtıcı istatistik," diye açıklıyor Orefice, " kuşaksal olanı: Genç yetişkinlerin (25-34 yaş) %70'i ve daha genç yetişkinlerin (18-24 yaş) %69'u kendini yalnız hissediyor. Bu kesitsel veriler, genellikle ileri yaş gruplarıyla ilişkilendirilen bu olguya farklı bir bakış açısı sunuyor: Genellikle en izole grup olarak kabul edilen 65 yaş üstü kişilerin oranı çok daha düşük, %33.
Paradoksal bir hiper bağlantıOrefice'in " gelmiş geçmiş en bağlantılı nesil " olarak tanımladığı en genç nesil için de olduğu gibi, metropoller ve köyler arasındaki fark, gençleri yaşlılarla karşılaştıran aynı paradoksu yansıtıyor. Sosyal medyanın sağladığı aşırı bağlantı ve 35 yaşın altındakilerin (%70'i bekar) deneyimlediği seyahat kolaylığı, her şeyin erişilebilir ve görünüşte ulaşılabilir olduğu şehirde de aynı şekilde yaşanıyor.
"Öyleyse, daha fazla fırsata ve daha yoğun bir sosyal ağa sahip olması gerekenler arasında bu kadar yalnızlığı nasıl açıklayabiliriz? Belki de her gün deneyimlediğimiz şey budur: paradoksal bir hiperbağlantı . Sürekli ulaşılabilir durumdayız, ancak nadiren gerçekten ulaşılabilir oluyoruz. İlişkiler süpermarketteki bir paket kurabiye gibidir : Rafları karıştırır gibi yüzlere göz atarız, en çekici ambalajlı olanları seçeriz, sonra da koridorlarda hareketsiz kalıp daha iyi bir alternatif bekleriz. Kimseye 'yatırım' yapmayız çünkü hemen ardından daha uygun birini kaçırmaktan sürekli korkarız," diyor Orefice.

"O zaman kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkıyor: Nereden yeniden başlayabiliriz ? Anlamı, bağlantıyı ve özgün kökleri nasıl yeniden inşa edebiliriz?" diye soruyor Graziana Orefice. "Amerikalı psikanalist ve filozof James Hillman, 'Ruhun Şifresi' adlı kitabında bize bir anahtar sunuyor: Herkes içinde bir ' meşe palamudu ', özgün bir çağrı taşır. Kendimizi bu içsel gerçeklikten uzaklaştırdığımızda, her şey daha opak hale gelme eğilimindedir. O özgün özle, bizi derinlemesine besleyen şeyle yeniden bağlantı kurmak, aynı zamanda gerçek, kalıcı ve besleyici ilişkilerin de başlangıç noktasıdır."
Ve Orefice'e göre, "meşe palamudunuzu" tanımak için, hiper bağlantıyla mücadele etmek için küçük ama etkili egzersizler yapmak yeterlidir. İlk adım, ilişkilerinizi hem basit, rutin hareketlerle hem de daha büyük bir özveriyle , bağlılık ve samimiyetle geliştirmektir . Bu nedenle, mahalledeki işletmeler arasında bir gezintiye çıkmak veya belki de tam olarak hiper bağlantı nedeniyle ilişkileri zayıflamış biriyle telefon görüşmesi yapmak bir girişim olabilir. Dernekler gibi yerel etkinlikler de akıntıya kapılmak yerine "seçim yapmanıza" yardımcı olabilir.
Orefice, " Yalnızlığımızı da yeniden çerçevelememiz gerekiyor," diyor. "Yalnızlığın her anı boş değildir. Bazı dönemlerde, yalnız kalmak bir öz sevgi eylemi olabilir . Farkındalıkla deneyimlenirse, bu yalnızlık verimli ve dönüştürücü olabilir: yeniden odaklanmak için kutsal bir alan . Son olarak Hillman, gerçek bağlantının gerçekte kim olduğumuzu keşfetmekten geldiğini hatırlatıyor. 'Başkalarıyla bir şeyler yapmak' yeterli değildir: Anlamlı bir şey olmanız gerekir. Birlikte olmak yeterli değildir; gerçekten bağlı hissetmeniz gerekir."
Luce