Pueblos indígenas: Sobre las personas en búsqueda de su identidad

Víctor Zorrilla ha muerto. Zorrilla vivía al otro lado del río, pero estaba profundamente conectado con sus hermanos, sus Nomoles. Puede que tuviera un teléfono móvil y una casa construida esporádicamente, puede que usara ropa, pero en el fondo seguía siendo uno más. Un día de finales del otoño de 2018, Víctor Zorrilla se hartó de su vida; la añoranza de su vida original era demasiado grande. Bebió cerveza y se sentó en su bote. Había decidido vivir con sus Nomoles. Pero sus Nomoles le dispararon con arco y flecha, y ahora Víctor Zorrilla está muerto. Numerosas huellas rodean el lugar donde se encontró el cuerpo; sus hermanos, al parecer, celebraron el asesinato.

El asesino es conocido. No confesó, eso no es cierto. Pero todos lo saben. Solo pudo haber sido una persona. Pero no será condenado. Tampoco será arrestado. Permanecerá escondido un tiempo antes de aparecer de nuevo en Diamante. Hizo lo mismo en el pasado, cuando mató a Nicolás Flores, pariente de Zorrilla, porque no entregó los plátanos prometidos. Le hizo lo mismo al adolescente de Monte Salvado cuando lo sorprendió robando en el pueblo. Y a algunos otros también.

Víctor Zorrilla pertenece a la misma etnia que los Mashco Piro, quienes hablan el mismo idioma. Cuando intentó unirse a ellos en la selva, fue asesinado.

Fuente: Carl Gierstorfer / DOCDAYS Productions

El hombre que mató a Víctor Zorrilla no enfrentará castigo alguno. Es un Mashco Piro, y la ley peruana prohíbe el contacto con ellos. A diferencia de los Matsigenka, a los que pertenecía Flores, y los Yine, a los que pertenecía Zorrilla, los Mashco Piro están protegidos.

Los Mashco Piro son un grupo indígena de la Amazonía peruana. Se cree que unos 700 Mashco Piro habitan en el Parque Nacional del Manu, separados de otros grupos indígenas únicamente por los ríos Madre de Dios y Las Piedras. Viven en un mundo entre el aislamiento y lo que conocemos como civilización. Se desconoce cuántos Mashco Piro hay. Se desconoce cómo viven, cómo se organizan ni cómo son sus estructuras sociales. Gracias a los vuelos en helicóptero, creemos que llevan un estilo de vida nómada, construyendo refugios con ramas y arbustos en diferentes lugares. Se sabe que se alimentan de todo lo que encuentran en la selva, incluyendo monos y tortugas. Se han encontrado huesos, cráneos y caparazones.

Los Mashco Piro son considerados una de las aproximadamente 100 tribus no contactadas del mundo. El término es engañoso. Los Mashco Piro y los Yine pertenecieron antiguamente al mismo grupo étnico. Cuando la esclavitud y el trabajo forzado amenazaron durante el auge del caucho, algunos fueron oprimidos, mientras que otros buscaron refugio en la selva y se aislaron. Han vuelto a mantener contacto regular durante muchos años . Aún hablan varios dialectos de una lengua común. Los Mashco Piro exigen repetidamente plátanos, yuca, caña de azúcar, machetes, ollas y ropa. A veces, a cambio, recibían collares hechos con los hilos de las camisetas que recibían, o un pájaro.

"Estas cosas son revolucionarias", dice Carl Gierstorfer. Entre 2014 y 2019, examinó la vida en el río Madre de Dios en el documental "El río que nos separa", que se puede ver en la mediateca de Arte. En una orilla está Diamantes, el pueblo de donde provienen Flores y Zorrilla. En la otra, los Mashco Piro. Machetes, ollas y otras herramientas pueden transformar el tejido social. "Es como el inicio del capitalismo". Debido a que el propio grupo buscó repetidamente el contacto, el Ministerio de Cultura instaló un puesto de control. Desde entonces, el diálogo y la donación de alimentos y herramientas solo se han llevado a cabo allí. El punto de contacto tiene como objetivo mediar e informar sobre la vida al otro lado del río, sobre las reglas, los desafíos y las oportunidades.

El contacto a lo largo de los ríos genera conflicto, y no solo desde los asesinatos. Dos mundos colisionan, a pesar de que ambos son catalogados como "indígenas" en este país. Por un lado, están los mashco piro, quienes viven un estilo de vida fuertemente tradicional y son excluidos de la sociedad global bajo el pretexto de la protección. Por otro lado, están aquellos que fueron colonizados y convertidos en proselitistas hace mucho tiempo y ahora tienen que lidiar con el desarraigo, pero también con la falta de aceptación plena por parte de la sociedad global.

Según el Banco Mundial, hay aproximadamente 42 millones de indígenas en América Latina. El 43 % vive en la pobreza y el 24 % en la pobreza extrema. Esta cifra duplica con creces la de la población no indígena. En todos los países latinoamericanos, los indígenas tienen niveles de educación significativamente más bajos; solo un 5 % asiste a la universidad o recibe formación profesional. Tienen menos acceso a agua potable, electricidad, internet y medicamentos, y la atención médica es considerablemente peor. El Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que se celebra el 9 de agosto, busca visibilizar esta disparidad.

A esto se suman problemas como el cambio climático, las malas cosechas, los desastres naturales y los conflictos territoriales que amenazan a los pueblos indígenas. «La presión sobre los territorios y las formas de vida indígenas está creciendo», afirma Jan Königshausen, consultor de la Sociedad para los Pueblos Amenazados. En muchos lugares, se están talando los bosques y se están destruyendo o construyendo sobre los hábitats para la agricultura. Los efectos también son visibles en Diamante: para ganar dinero y sobrevivir, los indígenas están destruyendo su propio hábitat mediante la minería de oro, la tala de árboles y el narcotráfico. La ayuda gubernamental es escasa.

Algunos se benefician e invierten en bienes raíces. Otros se quedan. Esto deja a los yine y matsigenka en una especie de crisis permanente, divididos entre la identidad cultural y el mundo moderno. «Creo que también existe un anhelo de volver a ser lo que fueron», dice Gierstorfer. «Es obviamente contradictorio. Por un lado, se sienten atraídos por los mashco piro y ven que no tienen muchos problemas. Por otro lado, sienten lástima por ellos porque viven vidas tan espartanas». Este anhelo, este conflicto interno, le costó la vida a Víctor Zorrilla.

Saning'o Osoi conoce esa sensación de estar a medio camino entre el patrimonio cultural y la supuesta modernización. Ataviado con su shuka rojo oscuro con rayas marrones, el atuendo tradicional masái, da la bienvenida a los huéspedes en la Ecogranja Bomanoma, a las afueras de la ciudad keniana de Narok. Osoi administra la granja y la casa de huéspedes, pero los huéspedes también lo ven como un guerrero feroz. Quieren tomarse fotos con él y contarles a sus amigos sobre su encuentro con los masái al llegar a casa.

Saning'o Osoi es un masai y vive entre el mundo moderno con teléfonos inteligentes, educación escolar y un trabajo estable y su herencia cultural.

Fuente: privada

Osoi solo usa la shuka ocasionalmente. Por ejemplo, cuando va de compras, va al centro o simplemente para su rutina diaria, usa lo que todos usan: vaqueros y camisa. "Si fuera de compras con la shuka, la gente me miraría fijamente", dice el hombre de 33 años. "Te hace parecer inculto e incivilizado".

Se estima que hay 3.000 pueblos indígenas en África. Estas cifras varían considerablemente, ya que algunos estados africanos definen a cualquier grupo étnico indígena como indígena, mientras que otras definiciones solo reconocen a quienes se han separado de la sociedad nacional y han sufrido opresión y discriminación. Por lo tanto, grandes grupos étnicos con una influencia política y social significativa pueden no ser indígenas. Los masái se encuentran entre ellos. Si bien son el grupo étnico más conocido del continente, solo comprenden un millón de personas en Kenia y Tanzania y carecen de una agenda política.

Al igual que los yine y los matsigenka en Perú, Saning'o Osoi en Kenia vive entre dos mundos. Creció en una manyatta tradicional de una aldea y, de niño, pastoreó el ganado de sus padres y abuelos. Pero siempre anheló un estilo de vida occidental. Así que completó sus estudios y se sometió a la ceremonia morani, en la que los jóvenes masáis se convierten en guerreros. Estudió y aprendió a predecir la lluvia usando la luna y las estrellas. Se convirtió en administrador de Bomanoma y se hizo cargo de las tierras de sus padres, incluyendo sus 22 cabezas de ganado.

Osoi nunca experimentó la vida nómada que antaño caracterizaba a los masáis. Él y su esposa viven en una casa de piedra en la misma tierra que el ganado y las ovejas. Con la introducción de la educación obligatoria, los masáis también se volvieron sedentarios. Sin embargo, Saning'o Osoi valora su herencia cultural. "El respeto a los mayores, escuchar al jefe, que te enseña a comportarte como hombre, a convertirte en hombre, lo que puedes y no puedes decir", enumera, "son valores que he heredado". ¿Por qué alguien en Nairobi, a 150 kilómetros de distancia, donde quienes toman las decisiones visten traje y con demasiada frecuencia son kikuyu, debería saber cómo debe comportarse un masái?

"Para mí, el cambio es bueno", dice Osoi, "mi vida se ha vuelto más fácil. Pero algunos no lo aceptan". Muchos masáis buscan su lugar en la sociedad. El ganado todavía se considera un factor de riqueza y tiene aspectos sociales. Veinticinco cabezas de ganado son un precio común por la novia. Osoi solo tiene una esposa; con sus 22 animales, no puede permitirse una segunda. Muchos, como Osoi, desean tener más animales, pero no hay suficiente espacio. Cuando los masáis aún eran nómadas, las enormes manadas sobrevivían bien. Hoy en día, el hábitat escasea debido al desarrollo urbanístico y la designación de reservas naturales, y con él, el agua y el forraje.

Es una de las razones por las que muchos jóvenes se esfuerzan por ascender socialmente. Van a las grandes ciudades, estudian y aprenden oficios de servicio. Tienen iPhones y ropa de diseñador. Cuando estos masáis tienen hijos, poco de la tradición se conserva. «Crecen en las ciudades, hablan inglés y ya no tienen ningún contacto», dice Osoi. Si bien le alegra que algunas tradiciones, como el matrimonio infantil y la mutilación genital femenina, sean ahora menos frecuentes, teme por otras. Por ejemplo, que su lengua materna, el maa, esté desapareciendo y que los masáis estén olvidando cómo vivir en armonía con la naturaleza. Por eso exige más protección, más tierras y más acceso a las fuentes de agua.

A veces, dice Osoi, los jóvenes masái regresan a la aldea por un tiempo porque se dan cuenta de que les falta parte de su identidad. Bailan, cantan, celebran y celebran ceremonias. «Observamos estos movimientos de retradicionalización en muchos lugares», afirma el etnólogo Karl-Heinz Kohl. El regreso a la identidad colectiva, antes perdida, es una consecuencia lógica del vacío cultural dejado por el colonialismo y el neocolonialismo.

De los 5.000 pueblos indígenas identificados por el Ministerio Federal Alemán de Cooperación Económica y Desarrollo, la gran mayoría son como los masái o los yine. Hace muchos años, se vieron obligados a vivir en un mundo ajeno a ellos. Y tras siglos de opresión y exterminio, el mundo descubrió repentinamente que los pueblos indígenas debían ser protegidos, privándolos así, una vez más, de su autodeterminación. «Hay mucho paternalismo en juego», afirma el etnólogo Karl-Heinz Kohl. «No son pueblos atrasados. Son contemporáneos que pueden y deben alzar su voz». La situación es mejor que hace 20 años; los pueblos indígenas ahora tienen representación en muchos parlamentos.

Para los Mashco Piro, las cosas son un poco diferentes. Hasta el día de hoy, el miedo al mal de aquella época moldea sus vidas. Siguen desconfiando de extraños e intrusos. Si bien la tala de árboles representa una amenaza, Gierstorfer y el personal de la estación de control creen que hay mucho más. "Son personas como tú y como yo, impulsados por miedos y emociones, seres sociales, movidos por la curiosidad, que encuentran ciertas cosas, como los barcos, fascinantes". El afán de explorar se ve agravado por la dinámica creada por las herramientas donadas y robadas. "Todos los grupos están en constante cambio y siempre lo han estado, incluso las tribus aisladas", afirma la organización conservacionista Survival International. Ninguna cultura, ningún pueblo es "puro".

El Mashco Piro reapareció recientemente en las orillas del río Las Piedras. Esta foto fue tomada desde el pueblo de Monte Salvado.

Fuente: ---/Survival International/dpa

Y así continúan los debates. ¿Es permisible aislar deliberadamente a un pueblo y negarle la oportunidad de participar en la sociedad, incluso si busca el contacto? ¿No son quizás las propias ideas románticas del llamado mundo civilizado las que se proyectan sobre los pueblos indígenas? "El contacto fue en su mayoría catastrófico para los grupos indígenas", dice el cineasta Gierstorfer. No solo murieron numerosas personas por enfermedades importadas, sino que también se trata de la sociedad y su naturaleza. El más fuerte gana. "Los mashco piro estarían en desventaja porque desconocen nuestras reglas", dice. Otro peligro es la instrumentalización por parte de diversos grupos de interés.

Gierstorfer pregunta lo que tantos se preguntan, en Perú y en otros lugares: ¿Acaso los peligros que conlleva el contacto superan la autodeterminación, la libertad de decidir el propio futuro? ¿Y no es ya demasiado tarde para discutir las nociones románticas de lo salvaje desde fuera, cuando los Mashco Piro hace tiempo que llegaron al capitalismo a pequeña escala?