Reno sobre trazer os deuses fortes de volta

Conforme descrito em posts anteriores desta série, RR Reno acredita que o que ele chama de deuses fortes deve retornar à vida pública. Isso não é algo que ele vê como desejável, por si só – é algo que ele vê como inevitável. De uma forma ou de outra, os deuses fortes retornarão:

Ansiamos por nos unir aos outros, não apenas nos laços do matrimônio, mas também nos laços cívicos e religiosos. O “nós” surge do amor, um poder feroz que busca descansar em algo maior do que nós mesmos… Nossos corações permanecem inquietos. Eles buscam descansar em lealdade a deuses fortes, dignos da devoção e do sacrifício do amor. E nossos corações encontrarão o que buscam.

Isso exigirá trabalho e esforço ativo. Uma característica fundamental que separa os deuses fortes unificadores dos deuses fracos divisivos é que os deuses fortes unificadores exigem comprometimento e esforço:

A solidariedade encontrada no “nós” é sempre política no sentido mais amplo. Como o “nós” não é natural – isto é, não é simplesmente uma consequência da nossa humanidade compartilhada ou uma dinâmica biológica de conexão genética – sua particularidade requer esforço intencional para criar, guiar e sustentar. Em suma, o “nós” não acontece simplesmente.

O mesmo não pode ser dito dos deuses obscuros da política de identidade:

Eles não exigem atividade livre para sustentar e promover um amor compartilhado. Eles são deuses de identidade, não de comunidade política... Essa memória e esse florescimento exigem agência humana, pois o que foi suportado deve ser recontado, e os laços de solidariedade devem ser renovados. Em contraste, o fato bruto da cor da pele compartilhada não exige tal agência humana, embora no ambiente artificial das universidades um “nós” substituto tenha se formado em torno de queixas e teorias de injustiça sistêmica.

Então o que garantirá o retorno de deuses benevolentes, em vez de deuses sombrios? Reno tem algumas sugestões. As pessoas devem ser motivadas por um senso de amor – “amor ao divino, amor à verdade, amor ao país, amor à família… Ele nos impele para fora de nós mesmos, quebrando os limites da existência centrada em mim. O amor busca se unir e descansar naquilo que é amado.”

Mas, diz Reno, esses amores unificadores são tratados com desdém pelas elites – são “amores que os poderosos parecem não compartilhar”. Por exemplo, as elites “tomam preocupações sobre a estabilidade da família na América do século XXI como expressões de 'patriarcado' ou 'heteronormatividade'. Apelos patrióticos são 'desmascarados' como racistas ou xenófobos... Dessas e de outras maneiras, nossa classe de liderança trata desafios políticos indesejados como fobias a serem denunciadas, em vez de ideias a serem enfrentadas em seus próprios termos”.

Reno, por outro lado, vê a lealdade patriótica como um deus forte e essencial para manter unido o povo de uma nação:

Nossos amores compartilhados – amor por nossa terra, nossa história, nossos mitos fundadores, nossos guerreiros e heróis – nos elevam a um ponto de vista mais alto. Vemos nosso interesse privado como parte de um todo maior, o “nós” que clama por nossa liberdade para servir ao corpo político com inteligência e lealdade. Como Aristóteles reconheceu, essa lealdade é intrinsecamente gratificante, pois satisfaz o desejo humano por transcendência.

O verdadeiro patriotismo também é um contrapeso contra a ascensão de homens fortes e líderes perigosos:

Pois, privados de amores verdadeiros e enobrecedores, dos quais o ardor patriótico é certamente um, as pessoas recorrerão a demagogos e charlatões que lhes oferecem amores falsos e degradantes.

A lealdade familiar e as comunidades religiosas também são deuses fortes que devem ser enfatizados – principalmente porque eles também servem como uma força compensatória contra os deuses fortes de um nacionalismo perverso:

A modernidade nos encoraja a dar nossos corações à política e às nações, e é por isso que paixões ideológicas são tão facilmente desencadeadas. Imaginamos facilmente a nação como mais do que nosso lar cívico; ela é nossa salvadora. Para combater essa idolatria, precisamos nutrir fontes primordiais de solidariedade que limitem as reivindicações do “nós” cívico: a sociedade doméstica do casamento e a comunidade sobrenatural da igreja, sinagoga e outras comunidades de transcendência.

Quando essas três forças sociais são tratadas com o tipo certo de reverência, elas alcançam um tipo de harmonia que traz à tona o melhor de todas elas:

Ao longo da história do Ocidente, comunidades de transcendência têm fixado a nação de cima, enquanto os laços conjugais e domésticos de lealdade familiar a têm fixado de baixo. Vamos aprender com esta história: as melhores salvaguardas contra os perigos da perversão do amor são os amores que nos enobrecem e nos dão descanso. As solidariedades da vida doméstica e da comunidade religiosa não estão em desacordo com o "nós" cívico. Pelo contrário, os deuses fortes podem reforçar uns aos outros, preparando nossos corações para amores e muitas devoções.

Reno acha que “há um componente político nessa restauração. Políticas de impostos e emprego podem ter efeitos nas margens.” Mas a política política não pode ser o principal impulsionador – “a política cultural é mais importante.” Aqueles que buscam garantir que as versões mais nobres dos deuses fortes retornem devem se engajar e levar a conversa adiante:

Nossa tarefa, portanto, é restaurar a vida pública no Ocidente, desenvolvendo uma linguagem de amor e uma visão do “nós” que seja adequada à nossa dignidade e apele à nossa razão, bem como aos nossos corações. Devemos atender aos deuses fortes que vêm de cima e animam o melhor de nossas tradições. Somente esse tipo de liderança impedirá o retorno dos deuses sombrios que surgem de baixo.

Isso encerra meu resumo do livro de Reno. Nos próximos posts, vou delinear o que eu acho que Reno acerta e onde eu acho que ele erra.